This site uses cookies.
Some of these cookies are essential to the operation of the site,
while others help to improve your experience by providing insights into how the site is being used.
For more information, please see the ProZ.com privacy policy.
Freelance translator and/or interpreter, Verified site user
Data security
This person has a SecurePRO™ card. Because this person is not a ProZ.com Plus subscriber, to view his or her SecurePRO™ card you must be a ProZ.com Business member or Plus subscriber.
Affiliations
This person is not affiliated with any business or Blue Board record at ProZ.com.
Access to Blue Board comments is restricted for non-members. Click the outsourcer name to view the Blue Board record and see options for gaining access to this information.
German to Russian: Juden in Leipzig Detailed field: History
Source text - German
Juden in Leipzig
Ein geschichtlicher Überblick von Steffen Held
Eine mittelalterliche jüdische Quelle lässt auf die Anwesenheit von Juden in Leipzig in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts schließen. 1349 wurden die Juden wahrscheinlich vertrieben. Wenige Jahre später erfolgte eine Neuansiedlung. Ende 1364 lebten mindestens drei jüdische Familien in Leipzig. Im 14. und 15. Jahrhundert bildeten die Juden in Leipzig keine eigene Gemeinde. Es handelte sich um eine jüdische Siedlung. Einen jüdischen Friedhof, eine der wichtigsten Einrichtungen einer jüdischen Gemeinde, besaßen die Juden nicht. Sie lebten separiert von der christlichen Gesellschaft. Die Juden blieben Fremde. Im zweiten Drittel des 15. Jahrhunderts kam es in Sachsen zu umfassenden Vertreibungen. Ein letzter Hinweis auf in Leipzig ansässige Juden datiert aus dem Jahr 1446. Doch Juden verschwanden nicht gänzlich aus dem Stadtbild. Es ist eine Besonderheit Leipzigs, dass im 16. und 17. Jahrhundert den Juden in Leipzig das Wohnrecht verweigert wurde, sich aber dreimal jährlich zu den Messen jüdische Kaufleute, Händler und Hausierer in großer Zahl für mehrere Wochen auf Leipzigs Straßen und in Herbergen aufhielten.
In der Geschichte Leipzigs fehlt die Tradition einer Jüdischen Gemeinde im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Als 1710 der sächsische Kurfürst August der Starke einen Schutzbrief für den jüdischen Kaufmann Gerd Levi aus Hamburg für den Silberhandel ausstellte und ein dauerhaftes Niederlassungsrecht in der Messestadt aussprach, begann die neuzeitliche Geschichte der Juden in Leipzig.
Die Zahl der jüdischen Einwohner wurde auf administrativen Wege begrenzt. So lebten um 1733 etwa 30 Juden in Leipzig. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts blieb die Zahl der ansässigen Juden gering. Erst 1814 gelang es der jüdischen Kaufmannschaft aus dem galizischen Brody vom Rat der Stadt Leipzig die Zustimmung zur Anlegung des ersten jüdischen Friedhofs in Leipzig zu erwirken. Staatliche, kommunale und wirtschaftliche Restriktionen bestimmten lange Zeit das gesellschaftliche Auftreten der Juden. Nach den innenpolitischen Veränderungen im Königreich Sachsen seit 1830 gingen Regierung und Landesverwaltungen daran, auch ihre Vorgehensweisen gegenüber den Emanzipations- und Verbürgerlichungsbestrebungen der Juden zu modifizieren. Ein Gesetz von 1837 gestattete die Gründung von Jüdischen Gemeinden in Dresden und Leipzig. Der Gründungsprozess der Israelitischen Religionsgemeinde zu Leipzig fand am 2. Juni 1847 seinen Abschluss. Nach nur einjähriger Planungs- und Bauzeit konnte am 10. September 1855 die von dem Semperschüler Otto Simonson geschaffene Hauptsynagoge an der Gottschedstraße geweiht werden.
Zwei Ereignisse in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts übten eine bahnbrechende Wirkung auf die Entwicklung jüdischen Lebens in Leipzig aus. Es waren die sächsische Gewerbeordnung von 1861 und die Aufhebung der Niederlassungsbeschränkungen für Juden durch die sächsischen Ausführungsbestimmungen zur Verfassung des Norddeutschen Bundes von 1867. Daraufhin zog Leipzig mehr und mehr jüdische Kaufleute an.
Während der Leipziger Messe hatten die jüdischen Pelz- und Fellhändler aus Polen und Russland vor allem in den Herbergen am Brühl logiert. Dort befanden sich auch die Geschäftslokale und die Lagerräume. In kleinen Betstuben wurden die Gottesdienste gefeiert und zum Sukkot (Laubhüttenfest) in den Handelshöfen Laubhütten errichtet. Allmählich entwickelte sich der Brühl und die angrenzenden Straßen zum Mittelpunkt des jüdischen Handelsverkehrs. Den unteren östlichen Teil dieses Straßenzugs nannten die Leipziger den „Judenbrühl“. Als sich dann im Laufe des 19. Jahrhunderts die jüdischen Rauchwarenhändler etablierten, wurde der Brühl zum Synonym für Leipzig als Zentrum des internationalen Rauchwarenhandels. Kennzeichnend wurde die Zuwanderung von Juden aus Osteuropa. Im Rauchwarenhandel und den Kürschnereien, aber auch in anderen Branchen war ein jüdisches Proletariat zu Hause. Hier stellte Leipzig eine Besonderheit dar.
In seiner Bedeutung als Metropole der Verlagswesens, der Buchherstellung und der Printmedien war Leipzig während des Kaiserreichs auch eine Hochburg des literarischen Judenhasses. Nach dem Ersten Weltkrieg gingen in steigendem Maße antisemitische Parteien und Verbände mit gewaltbereiten Mitgliedern und Sympathisanten aggressiv gegen Juden vor. Im Jahre 1922 war in Leipzig eine NSDAP-Ortsgruppe gegründet worden. Andererseits wurden in der Weimarer Republik, der Blütezeit jüdischen Lebens in Leipzig, gesellschaftliche Barrieren im Zusammenleben von nichtjüdischen und jüdischen Bürgern, die im Kaiserreich bestanden hatten, aufgeweicht. Bedeutende wohltätige Stiftungen und Bauwerke wurden während der republikanischen Jahre geschaffen. Herzuheben sind das Israelitische Krankenhaus der Eitingon-Stiftung, das Jüdische Altersheim der Ariowitsch-Stiftung, die Ez-Chajim-Synagoge und der Neue Israelitische Friedhof.
Die Nationalsozialisten brachen nach dem 30. Januar 1933 sukzessive mit scheinbar festverankerten zivilisatorischen Prinzipien. Nach der Einbeziehung in die Regierungsverantwortung ging die NSDAP gegen die politische und gewerkschaftliche Arbeiterbewegung vor; zugleich begannen die Nationalsozialisten mit einer rassenideologischen Durchdringung der Gesellschaft. Nach der Ausschaltung der parteipolitischen Gegner rückte nun ein antijüdisches Vorgehen ins Zentrum der Innen- und Außenpolitik des NS-Staates. Mit einer rassistischen Stoßrichtung sollten die Juden systematisch aus der „Volksgemeinschaft“ ausgeschlossen werden. Auftakt zu einem umfassenden antijüdischen Vorgehen war der Boykott gegen jüdische Geschäfte, Anwaltskanzleien und Arztpraxen am 1. April 1933. Es folgten Berufsverbote gegen jüdische Beamte, Hochschullehrer, Rechtsanwälte und Notare. In Leipzig wurden etwa 15.000 Männer, Frauen und Kinder als Juden identifiziert und verfolgt.
In der Nacht vom 9. zum 10. November 1938, der so genannten Reichspogromnacht, wurden die Hauptsynagoge in der Gottschedstraße und die Ez-Chajim-Synagoge in der Otto-Schill-Straße zerstört. Weitere Brandstiftungen erfolgten auf dem Neuen Israelitischen Friedhof und im Kaufhaus Bamberger & Hertz am Augustusplatz. Fast alle Synagogen und Bethäuser, die jüdische Schule, viele Geschäfte und Wohnungen von Juden wurden geplündert. SA-Männer ermordeten den jüdischen Arzt Felix Benno Cohn. Im Laufe des 10. November 1938 wurden etwa 550 Leipziger Juden verhaftet und etwa 400 von ihnen in die Konzentrationslager Buchenwald und Sachsenhausen verschleppt.
Mit Beginn des Zweiten Weltkrieges im Jahre 1939 verschärften die Nationalsozialisten in der antijüdischen Politik ihr Vorgehen drastisch. Nach dem Überfall auf die Sowjetunion wurde im Reichssicherheitshauptamt ein unvorstellbarer Mordplan entwickelt. Es begann die Vernichtung der Juden Europas. Am 21. Januar 1942 erfolgte der erste Transport von Juden aus Leipzig nach Riga. Bis 1945 gingen weitere Transporte nach Bełżyce, Auschwitz und Theresienstadt. Etwa 2.000 Männer, Frauen und Kinder jüdischer Herkunft wurden von 1942 bis 1945 aus Leipzig deportiert und nur etwa 220 von ihnen überlebten und kehrten zurück.
Unmittelbar nach dem Ende des Krieges begründeten die wenigen in Leipzig verbliebenen Juden die Israelitische Religionsgemeinde zu Leipzig neu. Durch die Rückkehr der Überlebenden aus dem Sonderghetto Theresienstadt, dem Konzentrationslager Buchenwald und einigen anderen Lagern sowie jüdischen Überlebenden, die es nach Leipzig verschlagen hatte, aber auch Juden aus Polen, beispielsweise die späteren Gemeindevorsitzenden Eugen Gollomb und Aron Adlerstein, entstand wieder jüdisches Leben. Bis zum Juli 1949 stieg die Mitgliederzahl der Jüdischen Gemeinde auf 340 Personen. Seit 1948/49 wurden die Juden von der Staatspartei SED mit Misstrauen betrachtet und Ende 1952 setzte eine antizionistische und antisemitische Kampagne ein, die zur Flucht vieler Juden aus Leipzig führte. In den folgenden drei Jahrzehnten erhielt die kleine Jüdische Gemeinde von staatlichen Stellen zwar materielle Unterstützung, sie kam aber in der politischen Kultur und Öffentlichkeit der DDR fast nicht mehr vor. Die Jüdische Gemeinde in Leipzig war zuletzt überaltert und eine schleichende Auflösung war zu befürchten. Nach der Wiedervereinigung der beiden deutschen Staaten kamen die ersten Juden aus der ehemaligen Sowjetunion nach Leipzig. Dieser Zuzug, der weiter andauert, legte das Fundament für eine Renaissance jüdischen Lebens. Heute zählt die Jüdische Gemeinde etwa 1.300 Mitglieder. Ein liberaler Landesrabbiner, ein orthodoxer Rabbiner und eine Religionslehrerin tragen Sorge, dass sich das religiöse Leben vertieft und verbreitert. Seit Dezember 2005 trägt ein Tora-Zentrum zur Verbreitung jüdischen Wissens vor allem unter Jugendlichen und jungen Erwachsenen bei. Im Januar 2006 öffnete ein jüdischer Kindergarten seine Pforten.
Seit 1988 wird in Leipzig wieder öffentlich an die jüdische Geschichte erinnert. Nach der Friedlichen Revolution hat die Stadtverwaltung in vielfältiger Weise die Erinnerung an die Geschichte und Kultur der Juden und das Gedenken an die Opfer des Holocaust befördert. Seit 1995 findet alle zwei Jahre die „Jüdische Woche“ statt. Im Mittelpunkt steht eine Gruppe jüdischer Bürger, die mit ihren Kindern oder Enkelkindern für eine Woche ihre frühere Heimatstadt und die Plätze ihrer Kindheit besuchen. Im Jahre 2001 konnte am Ort der in der „Reichspogromnacht“ zerstörten Hauptsynagoge das Große Mahnmal für die jüdischen Opfer der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft eingeweiht werden.
Ein neues Kapitel nachbarschaftlicher Begegnungen zwischen Juden und Nichtjuden, Besuchern und Kulturschaffenden aus dem In- und Ausland, wird nach der Eröffnung des Kultur- und Begegnungszentrums „Ariowitsch-Haus“ in der Hinrichsenstraße 14 am 15. Mai 2009 geschrieben.
Translation - Russian
Евреи Лейпцига
Краткая история от Штеффена Хельда
В одном из еврейских источников упоминается, что уже в первой половине XIII века в Лейпциге жили евреи. В 1349-ом году евреи, вероятно, были изгнаны. Несколько лет спустя возникло новое поселение. В конце 1364-го года в Лейпциге проживало по меньшей мере три семьи. В XIV-XV веках евреи еще не имели своей общины. Речь шла о еврейском поселении. Еврейского кладбища, являющимся самой главной составной частью общины, у них не было. Они жили отдельно от христианского населения. Евреи оставались чужими. В середине XV века в Саксонии проводились широкомасштабные изгнания. Последнее упоминание о евреях в Лейпциге относится к 1446-му году. Но евреи не совсем исчезли из городской жизни. Особенная черта Лейпцига состоит в том, что хотя в XVI-XVII веках евреев в Лейпциге не было, три раза в год еврейские купцы, торговцы и коробейники на протяжении нескольких недель заполняли улицы города во время ярмарок.
В переходе между средневековьем и современностью в Лейпциге не существовало традиции еврейской общины. Когда в 1710-ом году курфюрст Саксонии Август Сильный выдал привилегию еврейскому купцу Герду Леви из Гамбурга и разрешил постоянное проживание в городе, началась новая история евреев в Лейпциге.
Однако число евреев было небольшим. В 1733-ом году в Лейпциге проживало всего 30 евреев. До середины XIX века еврейское население было малочисленным. Лишь в 1814-ом году еврейским купцам из Галиции, из города Броды, удалось получить разрешение городского совета на основание первого еврейского кладбища в Лейпциге. Государственные, муниципальные, а также экономические ограничения долгое время определяли общественную жизнь евреев. В результате внутреполитических изменений королевства Саксонии в 1830-ом году правительство и земельные правления начали изменять свой подход к попыткам евреев эмансипироваться и получить статус среднего класса. Закон 1837-го года разрешал основание еврейских общин в Дрездене и Лейпциге. Основание Израелитской общины Лейпцига было завершено 2-го июня 1847-го года. После года разработок и постройки, 10-го сентября 1855-го года была освящена Главная синагога на Готшедштрассе, спроектированная учеником Готфрида Семпера, Отто Симонсоном.
На развитие дальнейшей жизни евреев Лейпцига повлияли два важнейших события второй половины XIX века. Это был промысловый устав Саксонии 1861-го года и отмена ограничений на поселение евреев согласно саксонским положениям о применении основного закона Северо-Германского Союза 1867-го года. Впоследствие этого Лейпциг привлекал все больше и больше еврейских купцов.
Во время Лейпцигской Ярмарки еврейские торговцы мехами из Польши и России в основном проживали на постоялых дворах на Брюле. Там также находились торговые помещения и склады. В маленьких молитвенных комнатах проводились богослужения, а в торговых дворах строились шатры из листьев в честь праздника Суккот. Брюль и близлежащие улицы постепенно становились центром еврейской торговли. Жители Лейпцига называли восточную часть этой улицы «еврейским Брюлем». Когда в XIX веке еврейские торговцы мехами обосновались в городе, Брюль стал синонимом Лейпцига как центр международной торговли мехом. Важную роль играли переселения евреев из восточной Европы. В торговле мехами и в скорняжном деле, а также в других сферах еврейские новожители были очень опытны. В этом была особенность Лейпцига.
После Первой мировой войны члены антисемитских партий и союзов, численность которых все возрастала, настраивались против евреев, что часто проявлялось в их агрессивности и готовности к применению силы. В 1922-ом году в Лейпциге была основана местная НСДАП-группа. В это же время в Веймарской Республике, время процветания еврейской жизни в Лейпциге, стали размываться общественные барьеры в сосуществовании евреев и нееврейских граждан, существовавшие во времена империи. Во времена республики было основано множество фондов, а также появилось множество новых построек. Особенно изветные из них - Израелитская больница - фонд Айтингтон, Израелитский дом престарелых - фонд Ариович, Ец-Хаим-Синагога и Новое израелитское кладбище.
После 30-го января 1933 года национал-социалисты постепенно порывали с цивилизаторскими принципами. Став членом правительства, НСДАП начала противодействовать политическим и профсоюзным рабочим движениям. В то же время она начала внедрение рассовой идеологии в массы. После исключения партии-противника антиеврейские акции стали центром внутренней и внешней политики национал-социалистского государства. Главной целью стало систематическое исключение евреев из «народного единства». Началом этому послужил бойкот еврейских магазинов, адвокатских канцелярий и врачебных кабинетов, проводившийся 1-го апреля 1933-го года. Затем следовал запрет профессиональной деятельности еврейским служащим, преподавателям вузов, адвокатам и нотариусам. В Лейпциге было 15000 евреев, мужчин, женщин и детей, которые подвергались преследованиям.
В ночь с 9-го на 10-ое ноября 1939-го года, в так называемую «Хрустальную Ночь», были разрушены Главная синагога на Готшедштрассе и Ец-Хаим-Синагога на Отто-Шиль-штрассе. Также начались пожары на Новом израелитском кладбище и в торговом доме «Бамберг и Герц» на Августусплац. Почти все синагоги и молитвенные дома, еврейские школы, многие магазины и квартиры, принадлежавшие евреям, были разграблены. Нацистами был убит еврейский врач, Фекикс Бенно Кон. В течение 10-го ноября 1938-го года в Лейпциге было арестовано около 550 евреев, 400 из которых были депортированы в концлагеря Бухенвальд и Заксенхаузен.
К началу Второй Мировой войны нацисты грубо усилили антиеврейскую политику. После наступления в Советский Союз в государственном штабе безопасности был разработан невообразимый план уничтожения. 21-го января 1942-го года была проведена первая депортация евреев из Лейпцига в Ригу. До 1945-го года были проведены депортации в Белжыце, Аушвиц и Терезин. С 1942-го по 1945-ый год около 2000 мужчин, женщин и детей еврейского происхождения были депортированы и лишь 220 из них остались в живых и вернулись.
Сразу после окончания войны оставшиеся в живых евреи вновь основали Израелитскую религиозную общину в Лейпциге. Благодаря возращению оставшихся в живых из гетто Терезин, концлагеря Бухенвальд и других, а также евреев, приехавших в Лейпциг и евреев Польши, таких как будущего председателя общины, Евген Голломб и Арон Адлерштайн, еврейская жизнь возобновилась. К 1949-му году число членов еврейской общины возросло до 340 человек. С 1948/1949-ых годов СЕПГ недоверчиво смотрела на евреев, а в конце 1952-го года началась антисионистская и антисемитская кампания, вследствие которой множество евреев бежало из ГДР. Следующие тридцать лет маленькая еврейская община хоть и получала материальную помощь от государства, но на политическом или культурном уровне она почти не играла роли и была незаметна в ГДР. В конце концов еврейская община была пристарелой и ей грозило полное исчезновение. После воссоединения двух немецких государств, ГДР и ФРГ, в Лейпциг пришли евреи из бывших советских государств. Это пополнение, продолжающееся и сейчас, заложило фундамент возрождения еврейской жизни. Сегодня в еврейской общине 1300 членов. Раввин и учитель религии заботятся о том, чтобы религиозная жизнь углублялась и распространялась. С декабря 2005-го года Центр Торы вносит свой вклад в распространение еврейских знаний, а с 2006-го года открыт еврейский детский сад.
С 1988-го года в Лейпциге увековечивается еврейская история. После воссоединения городское управление стало многогранно поддерживать память об истории и культуре евреев, а также память о жертвах Холокоста. С 1995-го года каждые два года в Лейпциге проводится «Еврейская Неделя» (Jüdische Woche). Главным событием является недельное посещение города бывшими его жителями. В 2001-ом году на месте разрушеной в «Хрустальную Ночь» Главной синагоги был возведен памятник жертвам Холокоста.
Открытие культурного центра «Дом Ариович» на Хинриксенштрассе послужит дальнейшему развитию отношений между евреями и остальными жителями города.
German to Russian: Manual for Blues Harp General field: Other Detailed field: Music
Source text - German Kapitel 7
Bending
Das wichtigste Merkmal im Sound der Blues Harp, das als absolut typisch für das Instrument gilt, ist das heulende Glissando, das die Harpspieler als „Bending“ bezeichnen. Dieser einzigartige Klang hat eine emotionale Qualität und wurde unzählige Male in der populären Musik eingesetzt, ob als Spezialeffekt für sich alleine oder als Stilmittel, das in die Spielweise integriert wird.
Bending-Sounds
Track 50
Für den Außenstehenden ist das Bending auf den ersten Blick nicht ganz leicht zu begreifen. Es gibt aber eine einfache Faustregel, die genau beschreibt, welche Töne um wie viel gebogen werden können:
Es ist nur möglich, den höheren der beiden Töne in jeder Kanzelle (d.h. in den Kanälen 1-6 alle Ziehtöne und in den Kanälen 7 - 10 alle Blastöne) zu biegen. Dieser kann von seiner Naturtonhöhe aus nach unten verändert werden und zwar bis zu einem knappen Halbton über dem tieferen Ton im gleichen Kanal. Weiter kann er nicht gebogen werden. Der tiefere Ton in jedem Kanal (1-6 blasen, 7-10 ziehen) kann nicht gebogen werden.
Abb. 10 zeigt die Tabulatur-Symbole für die verschiedenen gebogenen Töne. Abb. 11 zeigt anhand einer C-Harp, welche Töne gebogen werden können und welche zusätzlichen Töne sich dadurch erzeugen lassen. Das gilt für alle Richter-Harp-Modelle in allen Tonarten.
Translation - Russian Глава 7
Бендинг
Основной особенностью в звучании блюзовой гармоники является как-бы «плачущее» глиссандо - плавный переход от одного звука к другому. Этот очень типичный эффект игры на харпе сами исполнители называют «бендингом», с которым мы уже знакомы из предыдущих глав. Этот уникальный звук придает эмоциональность исполняемым мелодиям и композициям и широко используется в поп-музыке как особый эффект либо как стилистический прием, дополняющий комплексную компоцицию.
Звучание/звуки бенда
Трек 50
Для тех, кто незнаком с этим эффектом, бендинг может показаться очень сложным (явлением). Однако существует одно стальное правило, которое четко описывает, где и когда возможен этот прием, какие ноты и насколько могут быть «согнуты»:
Из двух нот одного канала возможно согнуть только ту, которая находится выше (то есть на отверстиях 1-6 все ноты на вдохе и на отверстиях 7-10 все ноты на выдохе). Ее можно переместить с ее естественного звучания ниже, до тех пор, чтобы она находилась на полтона выше чем нижняя нота данного канала. Ниже ее согнуть нельзя. Низшую из двух нот одного канала (1-6-выдох, 7-10-вдох) согнуть нельзя.
Рисунок 10 показывает символы табулатуры для различных согнутых нот. Рисунок 11 показывает на гармонике-C какие ноты могут быть согнуты и какие ноты при этом образуются. Это относится ко всем гармоникам модели Рихтера во всех тональностях.
More
Less
Translation education
Master's degree - Portsmouth University, UK
Experience
Years of experience: 19. Registered at ProZ.com: May 2005.
